笔趣屋

第二章 实践锻炼（第2页）

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只有找出它们的根源，那些潜在的印象才会被彻底的征服。

潜在的印象（Samskaras）就是那些残留在记忆中的细微的印象，即使由于冥想而导致思想的波动被终止了，这些印象还是保存在了大脑中。如何才能控制这些潜在的印象呢？只有通过寻找导致这种结果的根源了。当把思想（也就是一种结果）通过潜在的印象分解到它的起因“自我意识”（Asmitaor‘I-ess’）的时候，那些细微的印象才会随之消亡。

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通过冥想，思想的波动起伏就会终止。

冥想能够有效地控制这些思维的波动起伏。通过冥想你就能征服这些思维的波动而且如果你坚持练习冥想数天、数月、数年，直到冥想成为一种习惯，直到它变成你自己的——愤怒和仇恨就会被彻底地征服在你的控制之下。

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一个人的潜在习性来自于他过去的思想和行为，并会在今生或来世结出果实。

我们所说的“潜在习性”是指所有印象的总和。我们所做的任何事情都会让思想产生波动在我们的行为结束后我们会认为这种波动也会随之消失。但是事实并非如此，这种波动只是变得比较细微了而已，但是它却仍然存在着。当我们努力去回想自己所作所为时，它就会再次的出现形成一种波动。事情就是这样发展下去的；如果不是这样，就不会有记忆产生了。因此可以这么说，人的每一个行动，每一个想法，不管是好的还是坏的，都会沉淀到人类思想的最底部，变得细微，最终储存在了思想当中。不管是幸福的还是痛苦的想法都被叫做“痛苦的载体”，因为在瑜伽士看来，这两种不同的想法都将最终带来痛苦。来自于感觉的所有幸福都将会带来痛苦。所有的快乐都会使我们想要追求更多的享受，结果这种追求快乐的欲望最终还是会带来痛苦。人的欲望是没有止境的；人总是不断地满足自己的欲望，一旦他的欲望不能得到满足他们就会感到痛苦。因此，瑜伽士认为所有的印象，不管是好的还是邪恶的，都是“痛苦的载体”；它们挡住了人类寻求达到超灵的道路。

思想——我们所有的行为的根源，应该被当作能够在今生和来生带给我们任何结果的原因。唯一例外的例子是当这些思想非常强大的时候，它们就会很快地结出果实；异常邪恶或者善良的行为在今生就会带来结果。瑜伽士认为那些能在今生就能得到巨大的思想力量的人是不会死亡的，他们这些人在今生就能把自己的肉体变成神的身体。在瑜伽士的书中类似的例子有很多。这些人能够改变组成他们的肉体的物质；他们能够改变身体的分子结构，因此他们就不再会生病，而且我们所说的死亡也是永远都不会降临到他们的头上的。这是他们理应得到的，为什么不呢？从生理上说，人吃掉食物就是吸收来自太阳的能量。这种能量是首先到达了植物身上的，然后这种植物会被动物吃掉，最后动物又会被人类吃掉。站在科学的角度，这也就是说，我们从太阳那里吸收了大量的能量并把这些能量当作我们身体的一部分。如果事情就是这样的，为什么会只有一种获取能量的方式呢？植物吸收能量的方式跟人类的是不同的；地球吸收能量的过程跟我们人类吸收能量的过程也是不同的。但是，所有吸收能量的方式都是大同小异的。瑜伽士坚持说他们仅仅通过思想的力量就能吸收能量，而且他们也相信自己可以尽情地吸收能量只要它们愿意，只要不违反正常的能量吸收方法。就像蜘蛛能够用自身的物质织网，然后又被自己织的网束缚住，结果除了沿着自己织的网的线移动外不能去其他的任何地方，我们人类也是一样用自身的物质织网，那个网就是我们的神经网络，现在我们也是一样离开了自己织的神经网什么也干不成。因此，瑜伽士就说，我们没有必要非要被自己的神经网控制住。

再举一个类似的例子，我们可以把电输送到世界的每一个角落，但是我们必须通过电线网络才能完成这种输送过程。但是自然不需要使用任何的电线却可以把大量的电流传输出去。我们人类为什么就不能像大自然这样呢？我们可以把思维的电流传输到任何地方，我们身上被称为思想的那一部分就像是电流。很显然，神经流质就具有大量的电，因为它具有两个极，而且具有电所拥有的一切性质。我们现在就只能通过这些神经网络来传输自己体内的电流。我们为什么就不可以不用神经网络来传输思想的电流呢？瑜伽士认为这是完全可能的，而且是可以付诸实践的，当你可以离开神经网络来传输思想的电流时你也就可以做宇宙中任何你想做的事情了。你也可以在没有神经网络系统的帮助下同世界上任何地方的任何一个肉体合作。当灵魂通过这些神经网络工作时，我们说这个人还活着，当灵魂不再通过神经来工作时，我们就认为这个人已经死了。但是，当一个人既可以利用神经网络也可以不用神经网络来工作时，活着或死亡对他来说一点意义都没有。宇宙中的所有肉体都是由元物质（Tanmatras）构成的；不同肉体之间的不同只是存在于这些元物质的组织排列顺序的不同。如果你是一个组织者，你就可以随意的这样或那样来组织一个肉体。除了你自己还能有谁能够组织你的肉体呢？谁吃了食物？如果另一个人替你吃了食物，你就不会活太长的时间。又是谁利用食物制造了血液呢？当然是你自己了。又是谁清洁了自己的血液并把它通过血管来输送？是你。我们就是自己肉体的主人，并生活在其中。我们只是忘记了如何使肉体复原，有灵魂；我们已经变得机械化，退化了；我们忘记了组合分子的过程。因此，我们自动的、机械的行为也应该是建立在已有的知识的基础上。我们是主人，我们就应该来安排这种组合，只要我们能够这么做我们就可以想怎么有灵魂就怎么使自己精力充沛，那样我们也就不再会有出生或者死亡了。

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根源已经找到了，这个根源会影响生命的状态、长短和喜乐或痛苦。

根源，也就是起因已经找到了，那就是印象，它就存在于人的思想之中，它们表现自己并造成一定的影响。当原因渐渐消失时，结果也就产生了；变得越来越细微的结果最后就又变成了造成下一个结果的起因。一棵树上结出的种子会长成另一棵大树，成为这棵新的大树成长的起因，然后这个大树又会长出新的种子，新的种子又发育成新的大树，就这样往复循环下去。我们现在所有的工作和活动都是过去的印象的结果；这些活动又会成为新的印象，是造成将来行为的起因，同样的事情就这样往复循环下去了。因此，这句警句就是说，只要有原因的存在，果实就一定会产生，这些果实都是以种类的形式存在着：一种是人类，另一种是天使，一类是动物，还有一类是魔鬼。而且因果报应对这些不同的种类的寿命长短的影响也是不一样的：一个种类的生命可能会活五十岁，另一种类还可能活一百岁，但是也会有一些种类在两岁的时候就死去了而且永远都不可能长到成熟的年龄。所有这些寿命的长短都是受到过去因果报应的控制的。如果一个人是为了到这个世界上来享受而生；如果他把自己隐藏在茂密的大森林中生活，快乐也会追随他到森林中来。而另一个人，不管他走到哪里都有痛苦相随；一切事物对他来说都是痛苦的。这些都是他们过去的行为所造成的结果。根据瑜伽士的哲学思想，所有善良的行为都会带来快乐的回报，而所有罪恶的行为必将带来的是痛苦。所有那些做坏事的人必将收获痛苦作为回报。

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善良或者罪恶的行为会酿成快乐或者痛苦的果实。

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在具有辨别力的人看来，一切都是痛苦的，因为所有的事情都会产生痛苦。这些痛苦要么是因为失去了快乐造成的，要么就是因为回忆过去幸福的生活产生的，还有一部分痛苦是因为自然界不同的品质之间互相作用抵触造成的。

瑜伽士认为那些具有辨别力的人，和那些洞察力强的人可以看穿所有的被称作痛苦或者快乐的事情，而且他们也知道痛苦和快乐会降临到每一个人身上，痛苦和快乐会一个接一个的发生，并彼此互相融化结合。他们认为人类一生都是在接受这样的轮回报应（ignisfatuus），他们的欲望却从来都不会得到满足。

伟大的Yudhishthira国王曾经说过，生命中最让人感到奇妙的事情是，当我们看到周围的人都渐渐的死去时我们却还是认为自己是不会死亡的。尽管我们生活在一个四处都有愚蠢的人包围着的世界上，却还是认为自己是唯一一个聪明出奇，唯一一个有学问的人。尽管我们随处都能感受到世间万物的变化无常，我们却还是认为唯有自己的爱情是永恒不变的。人们到底为什么会这么想呢？就连爱情都是自私的；瑜伽士说，我们最终都将会发现夫妻之间的爱情、父子之间的亲情以及朋友之间的友情，都会慢慢的消失。颓废会发生在世间一切事物身上。只有在世间万物，包括爱情在内，在这个世界上像流星划过一样就消失之后，人类才会认识到这个世界是多么的无用，多么的虚幻。因此他们就选择了来生，把一切都寄希望于未来的世界。只有放弃眼前的这个世界我们才能看到未来的另一个世界的样子——一定不要抓住这个世界不放。从来没有一个伟大的灵魂会拒绝感官的享受和快乐来获得自己的伟大。苦难的产生是由于自然界不同的品质之间互相冲突的结果，它们互相拖着彼此的后腿，结果永远都不可能取得永恒的快乐和幸福。

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那些还没有到来的痛苦是可以避免的。

有一些因果报应已经发生了，还有一些是在今生会发生，而还有一些是要在来生才可能有结果。第一种是已经发生并成为过去了的。第二种是我们今生就应该得到的。我们只能控制和战胜那些在来生才会产生报应的事情，而且我们所有的力量都应该朝着这个方向努力。这就是巴坦加利的意思，这是他在说“只有求助于造成事物的源头才能控制思想”所表达出来的意思。

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灵魂（Seer）和大自然（Seen）结合的结果就是产生了痛苦。

Seer是什么呢？它就是人的自我，是灵魂。那么Seen又是什么东西呢？那是整个的自然界。上至人的思想下至自然界的物质。世间所有的痛苦和欢乐都是来自于灵魂（Purusha）和思想的结合。你必须记住，在哲学里灵魂（Purusha）是单纯的；但是，当灵魂跟自然界相结合的时候，灵魂就会感受到痛苦和快乐了。

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由各种不同的成分和元件组成的大自然以光明、活动、懒惰为特征，大自然是为了让灵魂经历不同的事情而存在着的，它是为了解放灵魂而存在的。

大自然，也就是所说的Seen，是由各种不同或大或小的成分以及器官组成的，组成大自然的器官包括感觉器官，大脑等等——而且大自然以其能够照明世界、发出行为、产生惯性为特征。那么大自然存在的主要目的又是什么呢？大自然的存在是为了给自我以感受世界的机会。灵魂（Purusha）似乎已经忘记了强大无比的，像神一样的大自然。

灵魂也会犯错误，当灵魂同大自然混合到一起的时候，他竟然也忘记了自己本来是纯洁的、永恒的。灵魂不爱任何其他的人或事物；他只爱他自己，灵魂就不存在，他本身就是存在。灵魂是无知的；因为灵魂本身就是博学多识的。认为灵魂会爱、存在着、并知晓万物是错误的想法。爱、存在、知识，这些都不是灵魂所具有的特点，而是灵魂的本质。当他们反射到其他物体上时，你就会认为他们是那个物体的特点。他们不是品质特点而是灵魂的本质，这个伟大的没有出生和死亡的灵魂就生活在他自己的光环之中。灵魂退化的是如此严重，就算你跑来告诉它，“你不是一头猪”，它还是会继续嚎叫乱啃乱咬。

灵魂就随我们存在于这个梦幻的世界（Maya）里，这个梦幻的世界充满了痛苦、哭泣和泪水，一些黄金做成的球在滚动着，而整个的世界就随着这些球的滚动而变得凌乱不堪。在这个虚幻的世界里，你不会受到任何法律的束缚；大自然也从来不会给你任何的束缚。这些都是瑜伽士所言。你所需要做的就是耐心的学习它，而且，瑜伽士会通过同大自然的结合，和把灵魂同思想、世界区分开来的方式告诉你灵魂是如何认为自己的生活是悲惨的。然后，他们还会告诉你远离苦难的方式是首先要经历苦难。而且你必须要经历所有的苦难才行；但是经历苦难的过程必须要短，速度要快。我们已经把自己置于这个循环的网络之中，因此我们还必须要逃离出这个网络。我们已经使自己深陷在这个陷阱之中，我们要做的就是争取自由之身，逃离这个陷阱。因此，就先让我们来经历夫妻之爱，朋友之爱吧！你会安全顺利地度过这些经历，只要你永远记住自己是谁。而且永远不要忘记这些只是你需要度过的暂时的状态。经验是最伟大的老师——经历痛苦和欢乐——但是要知道一切都是暂时的。它是一步一步慢慢地到达细小的状态的，而灵魂是如此的伟大以至于整个的宇宙对它来说只不过是沧海一粟，而且宇宙必将因为自己的渺小而消失不见。我们必须得经历不同的事情，但是首先请让我们记住自己的理想。

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物质（Gunas）有四种状态：清楚的（即具体的元素）、模糊的（即难以察觉的元素）、暗指的（伟大的智慧）以及无形的（看不见的）。

瑜伽理论系统是完全建立在古印度的六大派哲学派别之一的数论派基础上的，这个我在前面也已经说过了；在这里我再一次的想重申一下数论哲学的宇宙学理论。在数论派哲学里，大自然既是宇宙的物质载体也是宇宙起源的最大原因。大自然界里存在着三种“德”，它们分别是：喜德（Sattva）、忧德（Rajas）、暗德（Tamas）。暗德完全是黑暗的，而且是无知笨重的；忧德是活动着的；喜德是安静的、轻巧的。大自然在被创造之前被称作Avyakta，它是不清楚的、模糊的——也就是说那时的大自然处于一种混沌的状态，其中的物质都是没有形式的区别也没有各自的名字，但是在那时的大自然里“三德”处于一个平衡的状态。后来这种平衡就被打破了，“三德”就以不同的形式混合到了一起，这种混合的结果就是宇宙形成了。

在每一个人的身体里也存在着“三德”。在“喜德”盛行时，知识就会降临在“忧德”存在时，人就处于一个精力旺盛的活跃的状态但是当“暗德”当道时，黑暗就会来临，人就变得非常的疲乏、懒惰、无知。根据数论哲学理论来看，大自然具有的最高状态是在“三德”都存在的情况下，这种最高的表现状态被称作聪明才智，也是整个宇宙的聪明才智，人类的聪明才智也是其中的一部分。在数论哲学派的心理学里，他们把思想（Manas）的功能和智慧（Buddhi）的功能做了很鲜明的区分。思想的功能仅仅是搜集外界的印象，然后把这些印象交给智慧（即宇宙的个体思想）处理。从宇宙的思想里产生了自我（Egoity），从自我里又产生出细微的元素。这些细微的元素又结合在一起形成了大量的物质，也就是外在的宇宙。数论哲学称，从伟大的智慧到一块小小的石头，所有的物质都是一种物质的产物，唯一的区别是它们存在的状态和形状不一样，有的大一些有的小一些。细微一些的物质是起因，大块的物质是结果。在数论派哲学家看来，在整个的大自然之外存在的是灵魂（Purusha），灵魂不是物质的。

灵魂同其他的任何物质都不同，既不同于思想也不同于智慧，跟细微的元素和大块的物质也是毫无相似之处。它跟所有的这些物质都没有一点血缘关系；它是完全独立的，在本质上也完全不同；数论哲学家还进一步说道，灵魂（Purusha）必须是永恒不朽的，因为它不是物质组合的结果。不是由物质组合而成的东西是不会死亡的。在数论哲学家看来，灵魂（Purusha）的数量是庞大的。