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第一章 清修佛心1（第3页）

随缘

创业难，守业也难。人在没有财富时，为了“我”的生存会处在不断追求财富的奋斗中。一旦富足，人生无所追求，生活就会出现厌倦，那就更可怕了。

慧能去向五祖学习佛法，五祖说：

“你是南方人，也学佛法？”

慧能说：

“佛法还分南北吗？”

五祖就留下了他，让他劈柴。慧能想也许劈柴也是参悟佛法吧。

多年后，五祖年龄大了，就有心选一个传法之人。于是，在一天的下午，他召集所有的弟子，对他们说：“你们都将自己多年证悟的结果写成偈子，我要看谁真正悟道了，就将衣钵传给这个人。”

五祖的大弟子神秀，被认为是最有希望传承衣钵的人。于是，很多人都注视着他，争着去看他的偈子。有的人甚至根本没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。没有几天，神秀的偈子就传遍了整个寺院，他就将它写在醒目的墙上。偈子云：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

本来有的人写好了自己的证悟，一看神秀的偈子写得如此之好，就不好意思再将自己的拿出来。很快，这就传到了慧能的耳中。慧能听了后，就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并未真正悟道。”

那人听这个砍柴人如此大的口气，就嘲笑说：“难道你也能作偈子？”慧能说出了自己的偈子。他说的是：“菩提本无树，明镜亦无台。本来无一物，何处惹尘埃。”

慧能乃真正见道之人，并由此而得五祖秘传衣钵，隐行南下传道说法，遂成禅宗六祖。

好一个“本来无一物”。人这一生不可能一帆风顺，总会有困难，有挫折，有烦恼，有痛苦，想躲也躲不过去。对此你叹息也好，焦急也好，忧虑也好，恐惧也好，都解决不了问题。“本来无一物，何处惹尘埃。”何必在意那么多呢？

世上的事本应如此，简简单单平平淡淡，是你的终归是你的，不是你的就算强求你也求不到。没有欲望，就没有烦恼。欲望越多，烦恼也越多。可是现实生活中，又有几人能做到无欲无求？

因此，人类一切烦恼都是以执我为根源，正如《菩提道次弟略论》卷四说：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。

《金刚经》是以谈空为核心的典籍，但它的重点在于谈无我。打开《金刚经》我们就会发现，《金刚经》处处都在说无我。如经云：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”又云：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”又云：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”又云：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这些都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。

无我能使我们超越自我。世间有许多人因为对自我不满意，他们想方设法的要超越自我，但无论如何也超越不了，于是乎很痛苦，很烦恼。原因是什么呢？是因为执我。我们现有的人格是以自我为中心形成的，我执假如没有动摇，要想改变我们的人格，那是很难的。因此，要想超越自我，首先必须放弃我执，由通达无我始能超越自我。

有时先失后得，如越王的卧薪尝胆，后来吞并吴国；有时先得后失，如先发财后破产；有时失就是得，如塞翁失马。得失相依，在得失的面前应该不值得忧喜，然而世人因为情有所偏执，读书的时候，觉得“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”；恋爱的时候，把爱情看得无比神圣，以为人生快乐尽在其中；当我们经商的时候，把财富看作人生的一切。因而我们只重视人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在这上面，忽略了人生其他方面。因此，我们即使在一个领域得到了快乐，不知你是否知道，此时你已经失去了其他领域存在的快乐。

现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过得快乐幸福了。其实构成人生幸福的不仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康的心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵，就像你心情不好时，不论跑到哪里，你都感到烦闷一样。

从人生幸福的意义上说，应该是心灵健康第一重要，身体健康第二重要，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富用尽心思。有了财富又尽情地放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健全的心态，他们没有心情享受快乐。

世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。其实这是风光，不是潇洒，潇洒是建立在超脱基础上的。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。

坦然面对一切，就能超越生死

【原典】

无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。

——《般若波罗蜜多心经》

【释义】

没有无明，也没有无明的消失；没有老死，也没有老死的消失。

【深释佛意】

人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛教作为生命的科学，人生的智慧，对于有情生死问题，不但有深刻的研究，还有解决的方法。

得　悟

“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽。”这句话，从逻辑上来说当然是这样，在声闻人的智慧中，因为他们觉得有实在的无明，这才有了无明的灭除；因为有老死，才有老死的灭除。而菩萨境界观照无明乃至老死都是无自性空，无明乃至老死的存在只不过是一种假相，梦幻泡影，因此菩萨不灭除生死，也不必厌离生死，在生死中超越生死。

死对人来说，是无法回避的，生的末端便是死。谁不想长命百岁？但人活百岁终要死，世上没有长生不老药。当然，对死亡怀有恐惧并不奇怪，人一死，便会失去生活给他的各种美好事物。但一个人，如果你经历过人世沧桑，活着时尽职尽责地工作，没有虚度时光，那么应该死而无憾了。死亡是人生的终结，如同旅途的一个驿站。正像英国作家雨果临终前说的那样：“生命的旅行，总有结束的时候，我该休息了。”

英国著名哲学家、散文家罗素对生死的理解很形象：每个人的人生都应该像河水一样，开始是细小的，流在狭窄的两岸之间，然后，热烈地冲过巨石，滑下瀑布。渐渐地，河道变宽了，河岸扩展了，河水流得更平稳了。最后河水流入海洋，不再有明显的间断和停顿，尔后毫无痛苦地摆脱了自身的存在。能这样理解自己一生的人，将不会因害怕死亡而痛苦，因为他们所珍爱的一切都将存在下去。

如果我们都能像罗素那样，把人生比作河水，不知不觉地融入大海，毫无痛苦地失去自身的存在，那就不会感到死的恐惧了。当死亡来临之际，坦然面对死亡，把它当作生命过程里的一个环节。像雨果那样，临终轻松地说：“我该休息了！”

圣严法师说：“人活着不过是在一呼一吸之间，呼吸在，所以你一切都在。”

日本知名作家村上春树也说：“死亡并不是生命的反义词，它是生命的一部分。”

禅宗还有句名言：“大死一番，再活现成。”倘若不以身体作为死亡的依据，人的一生当中，总是要面临无数次死亡与重生的体验。

大多数的人，终其一生，费尽心思追寻的是：得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。生死其实是同一件事的两面，生时不能无忧，临死必将慌乱。人生是一连串的未知、不确定，唯一可以确定的就是“死亡”，但却也是人们最难以接受的事实。悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，唯有坦然接受，好好准备。然而，我们准备好了吗？