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第一章 清修佛心1（第2页）

适时的变通往往需要一种灵活而又迅速地转变，来一个对规则束缚的挣脱，否则如果我们一味地钻入“执著”的套子，结果陷入其中，并不能自拔，则就被称为“钻特殊牛角尖的英雄人物”。所以，这就要求我们要真正地放下包袱，开阔思维，寻找多种渠道和方法来解决问题，或许你会从中得到不用劳神费力、盲目执著蛮干的意外收获。

譬如“愚公移山”的故事，人们往往会称赞愚公的坚持不懈、执著不屈的精神。这种精神固然是可贵的，是战胜困难所必备的，但如果我们突破思维规则的束缚，再来谈论一下愚公的举动，或许你就会发现，其实愚公的做法也是一种很“傻”的办法。出动全家大小、男女老幼进行移山，那经济来源何以取之呢？与其用微乎其微的力量来“搬”山，倒不如开辟一条旅游的通道出来，在山上建一些“风景”，岂不更好？所以当执著真正地植入人的思想、生活和社会，就需要我们用思维和理智另辟一条新路来。

如果我们缺少了变通，一味地执著，或许我们也可称这种行为是蛮干。这种“执著”往往使人身陷困境并湮没于困境，对国家和社会生活也会造成不可估量的损失。

在生命的长途中，既有平坦的大道，也有崎岖的小路；既有春光明媚万紫千红，也有寒风凛凛万木枯萎。在生命的寒冬里，我们需要执著，然而当面前就是万丈深渊的时候，还固执前行就意味着死亡。所谓的变通就是：一指间的距离却让你获得生命。

前三三后三三。

一个林场主从父亲那里继承了大片的林场，每天驾车穿梭于林场中，他都万分欣喜地看着这些能给他带来大笔财富的森林。然而，一场无情的大火把一棵棵百年树木变成了焦木。他失魂落魄地走在街上，发现许多人排队购买木炭取暖。他灵机一动，把焦木加工成木炭销售，结果获得了大笔财产。

聪明的农场主在苦心经营的林场成为焦木时，没有盲目地执著种树，而是利用焦木获得大量财富。这一指间的变通让他重获财富。

变通能带来成功，转机能给人以新生。这是我们都知道的道理。“变则通，通则久。”“历史是不断运动变化发展的，我们要用发展的观点看问题，使思想和实际相符合。”这是马克思的辩证法给我们的科学真理。

商鞅二次变法为秦统一奠定了基础；唐太宗、唐玄宗的变法改革于是有了贞观之治，有了开元盛世；日本的明治维新使日本迅速发展。而清朝的闭关锁国、固步自封则使清朝严重落后于世界历史的潮流，造成中国沦为半殖民地半封建社会，造成了大量财产被帝国主义侵占，造成了中国人民的屈辱史和血泪史。

因此，人的一生不能缺少执著，更不能缺少变通；只有突破思维的束缚，我们才能正确地看待和评价事物的是与非，才能在理想的道路上执著而又灵活平稳地前进。当我们真正地将“变通”和“执著”融合，真正获得思维的解放，或许我们会得到更多。

一个人需要变通来获得成功，一个企业需要变通来获得效益，一个民族需要变通来获得发展。变通就在你不经意的一瞬间，就是一指间的距离。变通会让你看到柳暗花明。

淡化利欲之心，方能得到一切

【原典】

“不计众苦，少欲知足。”

——《大乘经》

【释义】

不计较吃很多苦，欲望少了就能满足。

【深释佛意】

中国有一句俗话叫“知足常乐”。佛教的理想是“不计众苦，少欲知足”。孟子有一句话：“养心莫善于寡欲”，是说希望心能够正，欲望欲少欲好。他还说：“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存，欲多则仁心亡，说明了欲与仁之间的关系。

自古仕途多变动，所以古人以为身在官场的纷华中，要有时刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题要能进行自控，不把一切看得太重。到了接近极限的时候，要能把握得准，跳得出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切。

怎么才能使自己的欲望趋淡呢？“仕途虽纷华，要常思泉下的况景，则利欲之心自淡”。常以世事世物自喻自说则可贯通得失。比如，看到深山中参天的古木不遭斧斫，葱茏蓬勃，究其原因是它们不为世人所知所赏，自是悠闲岁月，福泽年长，“方信人是福人”；看到天际的彩云绚丽万状，可是一旦阳光淡去，满天的绯红嫣紫，瞬时成了几抹淡云，古人就会得出结论道：“常疑好事皆虚事”。中国的古代，自汉魏以来，高官名宦，无不以通佛味解佛心为风雅，可以在失势时自我平衡，自我解脱。

放　手

人生在世，除了生存的欲望以外，还有各种各样的欲望，自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力，可是，欲望是无止境的。欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，人应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲、知足常乐的生活态度。

洪应明在《菜根谭》中主张：“爵位不宜太盛，太盛则危；能事不宜尽华，尽华则衰；行谊不宜过高，过高则谤兴而毁来。”意思是指官爵不必达到登峰造极的地步，否则就容易陷入危险的境地；自己得意之事也不可以过度，否则就会转为衰败颓落；言行不要过于高洁，否则就会招来诽谤或攻击。

同样道理，我们在追求快乐的时候，千万不要忘记“乐极生悲”这句话。只有适可而止，才能掌握真正的快乐。大凡美味佳肴吃多了就如同吃药一样，只要吃一半饱就够了；令人愉快的事追求太过则会成为败身丧德的媒介，能够控制一半才是恰到好处。

所谓“花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”意思是说赏花的最佳时刻是在鲜花含苞待放的时候，喝酒则是在半醉半醒时的感觉最佳。凡事只有达到七八分的时候才有佳趣产生。正如酒止微醺，花看半开，那么瞻前就会大有希望，顾后也没有断绝生机。只有这样，自能悠久长存于天地畛域之中。

又如：“宾朋云集，剧饮淋漓乐矣，俄而漏尽烛残，香销茗冷，不觉反而呕咽，令人索然无味。天下事率类此，奈何不早回头也。”痛饮狂欢固然快乐，但是等到曲终人散、夜深烛残的时候，面对杯盘狼藉必然会兴尽悲来，感到人生索然无味。天下事莫不如此，为什么不及早醒悟呢？

常常看到有些人为了谋到一官半职，请客送礼，煞费苦心地找关系、托门路、机关用尽，而结果还往往与愿相违；还有些人因未能得到重用，就牢骚满腹，借酒浇愁，甚至做些对自己不负责任的事情。凡此种种，真是太不值得了！他们这样做都是因为太看重名利，甚至把自己的身家性命都压在了上面。其实生命的乐趣很多，何必那么关注功名利禄这些身外之物呢？少点欲望，多点情趣，人生会更有意义。更何况该是你的跑不掉，不该是你的争也白搭。

因此，注重中庸并保持淡泊人生、乐趣知足的心态，才能使自己体会出无尽的乐趣，达到人生的理想境界。

古人云：求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。面对名利之风渐盛的社会，面对物质压迫精神的现状，能够做到视名利如粪土，视物质为赘物，在简单、朴素中体验心灵的丰盈、充实，并将自己始终置身于一种平和、自由的境界。〖LM

没有欲望，就没有烦恼

【原典】

是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。

——《金刚经》

【释义】

人的感官认知，都是因缘际会，虚幻而成的，不可以用充满杂念的心去追求虚幻的认知。所以修佛的人要时时观照，不可执迷于色、空的极端——因为执迷而容易丧失对一切真实世界的认识了解。人的感官对世界的认知不一定都是真实的，可能存在误解，如果能够以佛学的方式去理解。最终能够做到心平气和，不为任何外界因素所困扰，陶冶涵养，终归能认知世界本性。

【深释佛意】

日常生活中，人们要为身体的吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里，富人什么都吃腻了，下餐却不知该吃什么才可口；为穿而烦恼：服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？当然也还有人为冬天的到来，没有寒衣而苦恼；为住而烦恼：地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很贵。对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄，或周围环境差不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅，而又没钱。为了“我”的幸福，吃、穿、住就够烦恼一辈子了。与基本生存相应的是财富。为了维护“我”能够更好地生存，就得拼命地去工作，去创业。假如没有特别的技能，就需要卖苦力；有人虽然有自己的事业，但这事业就像一副沉重的担子，终日要为此操尽心思。工作原为享受，而为了工作必须放弃享受。