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第五章 立世佛经1（第4页）

能够忍辱的人有大势力

【原典】

沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。

——《四十二章经》

【释义】

僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。

【深释佛意】

《四十二章经》说：“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”《摄论》卷二也说：“又能灭尽忿怒怨仇及能善住自他安隐故名为忍。”忍辱是体现了菩萨的涵养，它包括：耐怨害忍，是对于冤家仇人的种种无理非难，能够忍受；安受苦忍，是个人修行及度化过程所存在的种种恶劣条件，如身体病弱，天气冷热，衣食不具等，都能泰然处之；谛察法忍，是对与我们认识悬殊的真理，能认同接受。

禅师为椅。

忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安详。

佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，因为米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。

修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里。既不伤害他，还要能嵌在对方的心头上。

一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若，看重自己是执著。

众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心的健康以及幸福的人生观。

爱是人间的一份力量，但是只有爱还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。

要做个受他人欢迎的人，做个被他人爱的人，那就必须先照顾好自我的声音和面色。面容、动作、言谈、举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。

有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间又有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能忍受的人，愈是痛苦。婆娑世界又译成堪忍世界，意即只有堪得起忍耐，才有办法在人世间生存得更自在。忍不是最高的人生境界，但能够达到堪忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。

做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要有“宽”与“忍”的态度。要以超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人，既刚强又柔韧。他的强是柔中带刚，刚中带柔。柔能调服众生，刚能坚强己志。

佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就是对自己的儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：“我的一切财产都要留传给你——家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。”人人都能以“慈”、“善”、“宽”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。

争，只能“为了善事竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正当手段的竞争，历来为世人所不齿。

竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有上下之别、前后之分、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。不争的人才能看清事实。争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。人们往往就是太执著，而有分别心，是你，是我，划分得清清楚楚，以致我爱的拼命去求、去争、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。一般人常言：要争这一口气。其实真正有修养的人，是把这口气咽下去。培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。

人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与世无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。能一字“忍”则无往不利，无事不成。人能“忍”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“忍”。

太过于欣赏自己的人，永远看不清自己

【原典】

若多少有闻，自大以骄人，是如盲执烛，照彼不自明。

——《法句经·多闻品》

【释义】

自己懂了一点东西，就自高自大骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人自己却看不到光明。

【深释佛意】

在日常生活中，我们经常看到的是一些非常看重自己的人，他们总以为自己很了不起，高高在上，盛气凌人；总以为自己博学多才，满腹经纶，一肚子学问，一心只想干大事，创大业；总以为自己是个能工巧匠，别人什么都不行，只有自己最行；总以为自己出身高贵，苦活儿累活儿是别人的事情，自己怎能吃苦挨累？于是，稍不如意，便牢骚满腹，怨天尤人。说穿了，这是太看重自己导致的心理失衡。

关于自高自大的危害，佛家在《法句经·多闻品》中作了这样的总结：“自己懂了一点东西，就自高自大骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人自己却看不到光明。”因此，善于看轻自己，其实是一种高明的人生策略，它需要豁达的胸怀和冷静的思考。

善于看轻自己的人，懂得自己只是芸芸众生中的一分子，不会自高自大、自命不凡；善于看轻自己的人，懂得只有努力奋斗，开拓进取，才能一步一个脚印地攀登人生的高峰；善于看轻自己的人，为人谦虚、厚道，容易取得别人的信任和敬重。

一个人如何修养自己的品德，的确是非常重要的。由于人们的修养不同，所以人们的品性也有着很大的区别，比如说有的人自以为是；有的人自高自大；有的人傲慢无礼；有的人偏听偏信等等，这未必对自己有什么好处。不仅如此，反而会给自己招致麻烦和灾难，因此说修身养性对我们来说是至关重要的。