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第五章 立世佛经1（第5页）

那么我们该如何修身养性呢？虽然有的人不以为然，认为这是多此一举，虽然有的人也懂得修身养性的道理，但是他们却不知道自己该如何修养自己的品德，如果人们深刻理解了“毋偏信自任，毋自满嫉人”这句话的深刻含义，那么我们就有了明确的思想和正确的理念，这不仅给了我们深刻的启示作用，而且可以作为我们为人做事的座右铭，这在我们的人生中有着深切的指导意义。如果我们时刻牢记这句话，并且以这句名言警句作为我们行为的准则，那么我们为人做事就有了依据，并且也是我们明哲保身的一种生活方式。

如果人们违背了做人的原则，无论是做人还是做事情，都是“偏信自任，自满嫉人”，而不去考虑这样做是否合适，是否恰当，反而自以为这是最正当的，不仅自以为是，甚至得意忘形，可是他却忽略了自己的做法，已经违背了做人做事的原则，不仅伤害了别人，而且伤害了自己，结果给自己造成了悲剧。

《伊索寓言》故事里，讲了一个这样的小故事，就是证明了这个道理，如果我们看到了这个故事，不仅值得我们深思，而且更给我们带来了深刻的启示作用，相信我们会从中受到很大的启发，也会吸取这样沉痛的教训，下面就是这个故事内容：

一只猫头鹰每到晚上才出来吃东西，白天就睡觉。有一天，正当他睡得很香时，被一只蚱蜢的声音吵醒了，他没法入睡，便急切地请求蚱蜢停止叫声。蚱蜢却根本不理他，仍然叫个不停。猫头鹰越不断地请求，蚱蜢反而越叫得响。猫头鹰被弄得无可奈何，烦躁不安。突然他想到一个好计策，便对蚱蜢说：“听到你动听的歌声，我已睡不着了。你的歌声如同阿波罗神的七弦琴一样动听。我将把青春女神赫柏刚送给我的仙酒拿出来，痛痛快快地畅饮一场。你若不反对，就请上来一起喝吧。”蚱蜢这时正很渴，又被这赞美辞弄得忘乎所以，什么也没想就急忙地飞了上去。结果，猫头鹰从洞中冲出来，把蚱蜢弄死了。

这故事是说有些人有一点点本事就飘飘然起来，得意忘形，自以为是，忘乎所以，甚至忘记了自己的地位和处境，处处和人家作对，结果，不仅给自己招致了麻烦，而且自找苦吃，最终自食其果，给自己酿造了悲剧。

做人不要为自己愚昧的思想所束缚，要时刻保持清醒的头脑，我们不仅要克服自己盲目自信的缺点，而且要对自己的行为有约束力，而不是被别人的甜言蜜语，或者是一面之词所迷惑，就对人家偏听偏信，以为这是人家给自己的恩惠，就为人家所左右，结果只不过是受到了别人的利用，被别人蒙蔽和欺骗，甚至成了人家的替罪羊。当自己清醒的时候，也就没有后悔的余地了。

如果有的人比别人的地位高一些，或者是比别人有权利和势力，就对人家趾高气扬，傲慢无礼，完全不把别人放在眼里，自以为自己是什么圣人，就到处横行霸道，甚至不可一世。可是他却没有想到，他们这样对待别人，别人也可以同样对他们，即以其人之道，还治其人之身，结果使自己身败名裂。

“勿以短攻短，勿以顽济顽。”有的人自以为自己有很多的优点，自己有许多的长处，自以为比别人有才华，比别人聪明，就以为别人一无是处，只看到别人的短处，却看不到自己的短处，就到处攻击人家的短处，拿别人的某种缺点作为攻击人家短处的资本，结果同样自己的短处，却成为人家还击的要害部位，被人家打得落花流水。

【原典】

在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪**，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。

——《大宝积经·郁伽长者会》

【释义】

在家菩萨（指修道人）应受善戒。他们应该不杀生，舍离刀杖，不杀害一切生物，不恼恨一切众生，常行慈心。他们应该不偷盗，对于自己的财物知道满足，对于别人的财物不产生羡慕希望的心理，甚至一草一叶，别人不给自己不取之。远离邪**，夫妻二人即感满足，不应该再求别人与之**。应该远离妄语，怎样说就怎样做，不欺骗他人，先思后行。根据自己的所见所闻，如实述说，宁可舍弃生命，也不妄语。他们还应该远离酒类，不喝醉乱性，不轻浮躁动，也不吵嚷喧哗。

【深释佛意】

《大宝积经·郁伽长者会》上说：“在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪**，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。”孔子也说：“吾五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不愈矩。”这个从心所欲的境界，也就是自由的境界，应该是人生的最高追求了。现代史上有两个大人物基本上达到了这样的境界，一个是毛泽东，从他的诗词中能看出来；另一个是邓小平，从他的晚年谈话中能听出来。这两个人在自身意志与外部世界的沟通中，达到了随心所欲信手拈来的程度了。

但我们不要忘了，在“从心所欲”的后面还有一个规定，“不愈矩”，即使达到了自由的人，比如七十岁的孔子，也还是不能违背自然规律和社会伦理，只能在这个框架的规定下“自由”。

只有自律的人，才是自由的人，而自由从来都是相对的，这里的自由主要是指精神层面上的自由、坦然。

什么是自律呢？自律就是自己约束自己，换句话说也就是要自己要求自己。

纪律和规则是我们平时工作、学习和生活中不可缺少的。很多事实都能说明这个道理，比如买票要排队；走在马路上要遵守交通规则；甚至我们平时的一举一动都受到一定社会规则的约束，否则任何事情都毫无秩序可言。

有一个年轻英俊的留美学生，乘坐从佛罗里达到纽约的飞机，途中，他笑嘻嘻地递给空中小姐一个便签，上面写着：“我要劫机，我身上有炸弹。”

当飞机降落的时候，地面上近百名警戒人员，真枪实弹地把飞机层层包围。虽然那个留学生大喊：“我是开个小玩笑。当我递便签时，四周的人都朝我笑，知道这是开玩笑的，他们可以作证！”但是没有用。

他被押上了囚车送审，并将面临15年的徒刑。

年轻人常会犯下无心的错误。偏偏那个错误常会造成终身的伤害，而难以弥补。问题是，什么是无心的呢？考试时经不住朋友请托而传个小纸条的人是恶意犯规的吗？醉酒驾车出事故的人是有心撞人的吗？偶尔尝试一次毒品，作为生活方式的人是有心犯罪吗？但是这些都没有坏动机的行为，却可能犯了考试作弊、杀人、吸毒的罪行。它们有重有轻，在同样的生命中留下了污点。

鲁迅先生是一个对人严格要求的人，而且对自己他也能做到“不留情面”地自我剖析。还有写了《忏悔录》的大作家卢梭，在这本书里，卢梭就“活生生解剖了自己的灵魂，做了最彻底的自我检讨”。而有些现代人却总是习惯把镜子照向别人，从没有想过用镜子好好看看自己的灵魂。一个时刻注意剖析自己灵魂的人，并非只是简单地一日三省，因为只靠自己是无法用闭门思过的方法来找自己的缺点的，而是需要有别人的帮助，通过他们的帮助来找到自己的不足，毕竟“当局者迷”。但还要记得，不能完全以别人作为自己的“标准”。

爱因斯坦16岁时，他父亲给他讲的一个自己经历过的故事：

爱因斯坦的父亲和同事去清扫一个大烟囱。那烟囱只有踩着里边的钢筋踏梯才能上去，于是那个同事在前，爱因斯坦的父亲在后，一级一级地爬上去；下来时，同事依旧在前，爱因斯坦的父亲跟在后面。当他们走出烟囱的时候，那个同事的后背、脸上全都被烟囱里的烟灰蹭黑了，而爱因斯坦的父亲身上连一点烟灰也没有。爱因斯坦的父亲看见同事的模样，认为自己的脸肯定和他一样脏，于是就到附近的小河里洗了洗；而他的同事则因为看到爱因斯坦父亲干干净净的样子，就只草草洗了洗手，然后大模大样地上街了，结果那个同事在回家的路上被人耻笑了一路。

讲完这个故事之后，他的父亲说：“其实，只有自己才是自己的镜子；如果拿别人做镜子，白痴或许会把自己照成天才的。”

父亲的故事照亮了爱因斯坦的一生。爱因斯坦时时用自己做镜子来审视自己，终于映照出了生命的光辉。

我们必须为自己的每一次失误或者错误负责，并且还要勇于承担后果，这就使得自律的作用更加明显。而对工作着的人来说，自律是最起码的职业道德。

中国古语中有这样的话：“君子宽以待人，严于律己”，这就是在教给人一种处世的方法。待人律己的态度可以反映出一个人的修养，也是决定这个人能否与人和善相处的重要因素之一。所谓“严以律己”其实就是对自己要求得严格。国有国法，家有家规，人也有自己的“纪律”，这个“纪律”是对自己的高要求。严格要求自己，做到自我批评和自我检讨，但这对很多人来说都是比较难的。