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第七章 般若品（第1页）

第七章般若品

【原文】

善知识，自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’。善知识，迷人口说，智者心行，又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。“善知识，心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行。恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

【译文】

“善知识，人的本性能够包含一切事物和现象，这就是大，一切事物和现象都存在于每个人的本性之中。如果我们看到一切人或善或恶的行为时，不产生喜欢或厌恶的情感，没有仿效或禁止的想法，其心如虚空一样能够兼容并蓄，这就叫作大，所以说是摩诃。善知识，愚昧无知的人是口头上这样说，富有智慧的人能够在内心体验。还有些愚迷蒙昧的人，静坐下来追求内心的空寂体验，什么都不思考，自称这就是大。不能和这些人谈论，因为他们的思想和见解是错误的。“善知识，心量博大无比，能够包容一切事物和现象。心的功能就在于能够清楚地认识一切事物和现象，如果运用本心来观察，便能理解一切。一切事物和现象就等于单一的本心，单一的本心也就等于一切事物和现象。心的本质就是自由自在，任来任往，没有任何事物和现象能够阻碍它，这就是般若智慧。善知识，任何般若智慧都产生于自我的本性，不是从外部输入的。不要产生错误的思想，这叫作真实本性的自我运用。独一无二的本性是真实不虚妄的，那么本性运用的各种表现也就都是真实的。心量这个关系到明心见性的大事，并不是凭借空心静坐所能解决的。不要整天在口头上念叨空，内心却不认识和体验，就好像小小老百姓整天声称自己是皇帝，实际上他始终当不了皇帝，这样的人不配作我的弟子。

【原文】

“善知识，何名‘般若’?般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚，常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

【译文】

“善知识，什么叫作般若?般若的汉文意思是智慧。在任何地方，任何时候，脑海里出现的每一个念头都不是愚昧的，都是智慧的，这就是修行般若的教义。一个愚蠢的念头出现，般若就消失了；一个智慧的念头萌发，般若就产生了。世人陷入愚迷蒙昧的状态，不能正确认识般若，口里讲般若，心中却总是愚迷，常常自言自语地说：‘要修行般若教义’。时时都谈论空，却不知道真正的般若空是什么。般若是没有什么形状的，人们的智慧之心就是般若。如果这样来理解，就是般若智慧。

【原文】

“何名‘波罗蜜’?此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。善知识，迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。

【译文】

“什么叫作波罗密?这是西方印度的语言，汉语的意思是到达彼岸，它要表达的教义是离开生，离开死，达到没有生也没有死的解脱彼岸。如果追求尘世间的一切事物和现象，就必然产生了人的生死轮回，就如同水必然要起波浪一样。这种有生有死的处所就叫作此岸，如果离开尘世间的一切事物和现象，就脱离了生与死，就像水畅通流动没有阻滞一样。这种没有生和死的境界就叫作彼岸。所以叫波罗密。善知识，愚昧无知的人总是口里念诵，然而在他们念诵之时，心里总有妄想和是非之念。如果每个念头都相契合，这就是真正的本性。明白了这些道理，就是理解般若教法了。按照这种教法去修行，就是修行般若了。如果不这样来修行，即是愚昧无知、没有脱离生死轮回的凡夫俗子。如果有一个念头是这样的体验，自身即与已经脱离生死苦海的佛相同。

【原文】

“善知识，凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。善知识，摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

【译文】

“善知识，凡夫与佛本性相同，错误的思想和不良的情绪与觉悟佛道可以沟通。如果前一个念头是愚昧的，那就是没有超脱生死轮回的凡夫；如果后一个念头是智慧的，那就是超脱生死轮回的佛；如果前一个念头追求尘世间的事物和现象，那就是错误的思想；如果后一个念头脱离了世俗的谬见，那就是觉悟了佛道。善知识，摩诃般若波罗密是至高无上的，是最尊贵的，是第一位的。无论什么时候，过去、现在和未来的一切佛，都是从这里产生出来的。应该运用这种伟大的智慧，消除自己那些有碍于觉悟的错误思想和不良情感。这样修行，一定能够实现佛道，使贪婪、恚、愚痴三毒变成戒、定、慧三学。

【原文】

“善知识，我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故?为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。

【译文】

“善知识，依据我的教法，从一个般若中可以产生出八万四千种智慧，为什么呢?因为世间人有八万四千种错误观念。如果没有错误观念，并不离开自己的本性，智慧常现。懂得了这个教法，就叫作无念，不迷恋不追求，不产生狂妄荒诞的念头，运用自己先天具有的真如佛性，以般若智慧审视观察，对一切事物和现象既不喜好贪求，也不厌恶舍弃，保持这样的心理状态，就是认识了自我的本性和成就了佛道。

【智慧故事】

智慧长现——认识自我本性以成就佛道

烦恼和智慧从本体上来讲是没有差别的，你若能“智慧常现，不离自性”，把尘劳转过来就是智慧。用智慧观照一切法空，没有什么可执著的，这样烦恼就失去了依托、这样的境界中自然是无念。要知道，这个无念，里面是活泼泼的，不是空空****什么都没有的顽空，里面是“智慧常现”“不起诳妄”的。而“著空”“无记空”本身就是妄念——里面没有智慧，一潭死水，却自认为得了涅槃。

这里六祖所说的“无念”，不是百不思、百不想，而是清净常流的一念，“应无所住，而生其心”的一念，没有执著的一念，是“一切即一，一即一切”的一念，是万法之源的一念。不然，悟来悟去，悟成了石头土块，岂不是笑话。所以六祖大师和许多祖师提持的这个“无念”，是开悟后的一种高级境界，绝不是什么念头都不起了，不用了。没有念头，社会文明从哪儿来？三藏十二部从哪里来的呢？八万四千法门从哪儿来的呢？

因为自己没有了非心，看哪里都对，都和谐，不会留恋过去，也不会对某个事物特别看重。现实，无论如何，让人能理解和接受，狂妄心不起，不起心，起心即是妄。用自真如性，以智慧观照于一切法，自然而然真如性会流露出来，智慧也出来了，当然不取不舍。即是见性成佛道。

智慧从哪里产生？从“一”产生。这个“一”就是本心本性。这个地方讲的是体和用，一体生万用。你的身心真正有一个般若的状态了，你随时随地流露的都是智慧，不可能对东边是智慧对西边就没有智慧。像宝珠一样，面面皆圆。是个无价宝珠，这个宝珠从哪个方向看，都是圆满的。从东边看圆满，从西边看不圆满，从南边看是三角形，这哪是宝珠呢？八万四千智慧从一般若、从一念、从我们这一个心性当中流露出来。

佛门有一个很有名的说法，叫“芥子纳须弥”，就是把须弥山放在一个芥子里面。芥子就是很小很小的一个状态吧，像个小米粒一样的一个东西、一个状态，芥子，就像芝麻、高粱、小米粒的容积，要把一座须弥山放进去，叫“芥子纳须弥”。有一个秀才对这个事情想不通，他就去请教一位禅师，为什么芥子那么小能够容纳须弥山？怎么容纳下去的？禅师问他：秀才啊，你读了多少年书啦？他说我读了十多二十年了。你读了多少书呢？我读了四书五经、千经万卷。禅师问：那你千经万卷装在哪里呢？秀才用手指着头说：放在这里。这不就是“芥子纳须弥”吗！什么叫芥子纳须弥？一千卷一万卷书，就这样纳进去，装进去了。

自性觉悟，慈悲也就具备了，智慧也具备了，禅定也具备了，方方面面都具备了。这就是不离自性。能够悟此法者，能够在这个地方悟入，有悟、有入、有体证，那么就无念无忆无着，这些念也好忆也好着也好，都而已。这些方法随机应变，方法是随机应变的，达到的目的是一个：不起诳妄。这个地方的诳妄是欺骗的意思，欺诳。欺骗谁呢？实际上是欺骗自己。与其说是欺骗这个欺骗那个，落到实处都是欺骗己。

佛教的修行讲究人的根器，因根器的不同，而相应设立种种的法，一般把根器分为上中下三种。禅宗是为上根利器，也就是大智慧人开设的法门。

“小根、小智人闻，心生不信”。如果对他说，你就是佛，你的烦恼就是菩提，那就把他吓跑了，谁敢相信呢？这些人一身的烦恼，一肚皮的苦水，连一点小安乐处部没有见过，给他说本来是佛，的确很少有人相信的。

一切众生皆有佛性，皆可成佛，在这上面是没有大小高低之分的，一切众生都绝对平等。你相信就是上很大器，小根小器也是大根大器；若不相信就是小根小器，大根大器也是小根小器。所以不能把这一句话看死了，但的确有那么一些人信不过。信不过也没有关系，你可以去修其他的法嘛，佛教里的法多得很，八万四千法门，你挑你认为合适的修就行了。但六祖这里提持禅宗，不得不强调禅宗的特点。

【原文】

“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德，无量无边。经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何以故?譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草叶；若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》。心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。

【译文】

“善知识，如果有人想要真正理解精妙的心性理论和获得般若三昧，必须修习般若行，念诵《金刚般若经》，这样就能认识和体验自己的本性。应该懂得，《金刚经》消除罪恶、使人获得善报的功能是非常大非常多的。经文中清楚地赞叹过，不能一一详细罗列出来。这种教法是至高无上的真理。是为有大智慧的人讲的，是为天资高的人讲的，那些没有智慧和天资差的人听了，也不会相信。什么原因呢?好像龙王降大雨于这个世界，如果雨水很多，并且降在城市村落的所在地，那么城镇村落都被淹没，像漂浮在大水中的小草叶一样。如果大雨降在大海之中，那么雨水再多，也不会使海水因此有所增加。如果那些具有大智慧的人，听讲了《金刚经》，立刻会理解经文，所以我们知道人的本性中先天具有般若智慧。自己时时用这种智慧来观察，所以并不需要凭借语言文字。如同雨水并不是天上本有的，而是因为龙王能兴风云降大雨，使一切众生，一切草木，有情生物和无情之物，都承受天雨的滋润。江河小溪之水最终都要流入大海之中，与大海融为一体，众生本性中的般若智慧也是这个道理。