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第七章 般若品（第3页）

【原文】

“善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者，顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识，解最上乘法者，直示正路。是善知识，有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。不能自悟，须求善知识，指示方见。“若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处。何以故?自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起真正般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。

【译文】

“善知识，我在弘忍大师那里，一听他宣讲这些教法，马上就理解领会了，认识了自我的真如本性，所以我弘扬这种教法，使其普遍流行，让每一位修行的人都能瞬间觉悟成佛，每个人自己去认识自己的本心和本性。如果自己不能认识和理解，就必须找理解这些教法的老师，让他们指出正确的修行途径。他们与这种教法是有缘分的，给人们以指导，让他们自己认识自我本性，因为一切善的东西，都是经过这些善知识的启发而出现的。过去、现在和未来的一切佛，佛教的一切经典，都先天存在于人的本性之中。不能自己理解教法的人，必须寻找老师来指导，才能认识本性。如果能够自己理解，就不需要再找老师请教了。认为只有依赖老师才能获得解脱，是错误的观点。什么原因呢?自己的内心本来就有佛性，可以自己去认识。如果思想不正确，把正确与错误弄颠倒了，老师尽管有所指导，也拯救不了你。如果用自己本来具有的般若智慧来审察和认识，一切虚妄的念头瞬间就都消失了。如果认识和体验了自我的本性，就直接达到了佛的境界。

【原文】

“善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧。般若三昧，即是无念。何名无念?知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处，但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即是边见。善知识，悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

【译文】

“善知识，用自我固有的智慧来观察和映照，使自我的内心和外部的世界都明亮起来，认识自我的本心。如果认识了自我的本心即是彻底解脱。如果获得解脱，就是般若三昧，就是无念。什么叫无念?如果对于所接触到的一切事物和现象，没有爱恋追求的欲望或心念，就是无念。这种心理状态可以运用于对待一切事物和现象，同时又不为一切事物和现象所污染和侵蚀。只要使自心纯洁清净，人的感官就能正确分辨认识对象而不被其所迷惑。自心自由自在，不受任何阻滞。这就是般若三昧，就是自在解脱，就叫无念的修行。如果有意识地什么都不想，消除一切念头，停止思维活动，即是被‘百物不思’的观点束缚了，这就是不正确的思想。善知识，领会了无念教法的人，就领会了一切教法；领会了无念教法的人，就是理解了一切佛的境界；领会了无念教法的人，就达到了佛的境地。

【原文】

“善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

【译文】

“善知识，后代那些获得我的教法的人，应该与志同道合者一起修行，立下誓愿，遵循和维护这种顿教教法，像对待佛一样对待这种教法。矢志不渝，终身信仰这种教法，一定会达到佛的圣位。无论如何，一定要像历代佛祖那样，一代一代以心传心，把这种教法默传下去。不能把这种真正的教法隐藏起来。如果并非志同道合者，而是信仰和修行其他教法的人，就不要将这种顿教教法传授给他，以免有损于先圣，最终也没什么好处。最可怕的是愚昧无知的人不知道理解真正的教法，肆意诽谤攻击，那他们就永远丧失了成佛的可能性。

【原文】

“善知识，吾有一无相颂，各须诵取。在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。“邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不防，常自见己过，与道即相当。“色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。“但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间，邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。”

【译文】

“善知识，我有一首《无相颂》，诸位必须诵读牢记。无论是出家僧人还是在家居士，一定要依照《无相颂》来修行。如果自己不亲自修行，只记住我的话，那就不会有什么收益。请听我的偈语：能够灵活宣讲教法，并且亲自体验了本心佛性，就如同太阳高悬于虚空之上，光明自然普照一切地方。我所弘扬的只有明心见性的教法，以便拯救世人并且驳斥其他邪魔外道。真正的佛法并没有什么顿渐之分，只是人们认识理解和接受的速度有快慢。只有这种明心见性的教法，愚昧无知的人是难以理解和接受的。虽然讲说的教法可能千差万别，就其所蕴含的真理而言却只有一个。如果有错误思想和不良情绪存在，那么心中就一片黑暗，应该以智慧的阳光来驱散黑暗。产生了错误的念头就是烦恼的到来，有了正确的念头就是烦恼的消除。如果对错误的念头和正确的念头都不予分别和理会，那就达到了自心清净超脱生死的无余涅境界。自我的本性原本觉悟，执着的念头就是虚妄。自我的清净本心就在妄念之中，只要心正就消除不利于悟佛道的三种障碍。世间的人如果要修佛道，各利教法都不会形成障碍。时常自我反省，认识自己的过失，这样就与佛道相契合了。一切众生各有各的正道，各行其道，相互之间并无妨碍。如果离开明心见性的正道去寻找别的解脱途径，那么一辈也别想成就佛道，忙忙碌碌，糊里湖涂地度过一生，到头来会追悔莫及。想要认识真正的佛道，自心无偏执就是佛道。自己如果没有希求成佛之心，如同在黑暗中行走看不见道路。如果真是修行佛道的人，不要总是睁着眼睛找别人的过错。如果看到别人的错误，实际上就是自己有了错误，是自己的看法有了偏差。他人有了错误我并不以为错，如果我认为他人犯了错误，那就是证明我自己犯了错误。只要我自己消除了指责他人的心念，也就把一切错误思想和不良情绪消灭干净了。没有憎恨或者贪爱的情感，高枕无忧自由自在。如果想要教导和感化他人，自己必须有机动灵活行之有效的手段。要消除对方的一切疑惑，才是他自己本性显现的时候。佛教的真理就在世俗之中，觉悟成佛不能脱离世俗。如果脱离世俗去另外寻求觉悟成佛，就如同愚昧无知的人误把兔子耳朵当成兔子角来追求，最终还是一无所获。正确的见解就是超出世间的清净修行，错误的见解就是众生生死轮回的世间。对于正确的和错误的见解都不关心，觉悟的本性就清晰地展现出来。我这首颂文讲的是顿悟成佛之道，可以称为能使众生超脱生死轮回苦海的法船。如果听了以后还不理解，就永远是愚昧无知的凡夫。如果听了以后能够理解，顷刻之间就可以证悟。

【原文】

师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉，何期岭南有佛出世。”

【译文】

惠能大师又说：我今天在大梵寺宣讲顿教教法，希望所有的人听了以后，都能立刻认识自己的本性，觉悟成佛。”这时，韦使君、众官员、道士和百姓，听了惠能大师的话，没有人不理解和领会。大家同时向惠能大师行礼致敬，发出感叹：‘善哉!想不到岭南这个地方居然还能出现佛!”

【智慧故事】

用心修行——到处皆是佛法

所谓“修行”就是要修正自己的内心和行为，不要总是说别人的不是，而是要常常反思自己的言行。孔子曾说过：“闻过则喜”，曾子“三省吾身”。

一个人如果真心想要修道，这对于他，无论在任何地方都是修行的道场，没有“顺境”“逆境”而言。

对于真正的善知识，不仅只靠嘴“说通”，更要“心通”，也就是通达自己的内心，识得自己的本来面目，所以真正的大乘大法，必然是“说通”与“心通”二者兼备，缺一不可。

六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。”什么是世间呢？所谓世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识，如果离开了这个世间，要求觉悟，就了不可得。我们要想在一念不生中，也就是无念、离念中去追求悟，更不可得。禅必须要起个疑念，在世间—也就是五阴和十八界—六根、六尘、六识所起的万法中去体究，才有开悟的因缘。

所以“佛法在世间，不离世间觉”，不是叫我们除烦恼，不是叫我们不起爱憎心，反而要我们在各种烦恼里面，在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会。

《楞严经》里如来问阿难，阿难答不上来，佛马上就呵斥他。佛是无所不能的，又怎么会烦恼呢？佛如果不会烦恼，就是有缺陷的。一个人如果不会烦恼，他也就不会欢喜。因为，烦恼与欢喜是相辅相成的，只要拥有欢喜定会产生烦恼。

赵州和尚说，“众人被十二时辰使，老僧使得十二时。”意思就是，众生都在子丑寅卯十二时辰中被烦恼牵着鼻子走，而这一切都得听我的使唤。有的人不懂得这个道理，认为佛法不在世间，而是在山上。

为此，有的人一说修行便想找个清净地方，去闭关。“不是菩萨不坐山，没有开悟不闭关。”闭关是有大本钱才行的。这些人不懂得佛法在世间，只有在世间能觉悟的道理，也没有半点火候，就去闭关，往往烦恼一来，想老婆了，想酒肉了，想朋友了，想热闹了，结果是闭不了几天。有的人倒有勇气，强撑着，结果弄出病来。有些人倒是有“成果”，结果修成了“百不思、百不想”的废人。

出世不是躲在山上，不食人间烟火，而是要有正见——有了真正的见地，当下就出世了。如果见地不正，甚至还有邪知邪见，不论你修什么法，也不论你躲在哪儿修，都是没有出离世间。正见当然要，但若真的见了性，恰恰是你自心本性全体现前。正见是对邪见而言的，正如东方是对西方而言的，没有东方就没有西方，两样，邪见一经扫除，正见也就无踪无影了。

每个人都有佛性，通过修行都能成佛。怎么修？在日常的生活当中修，不要将生活和修行分开。现在很多人把它们分开了，“这是我修行的时间、这是我工作的时间、这是我休息的时间、这是我吃饭的时间。。。。。。”那你还不是真正有修行的人。学佛修行的时候不一定要在佛堂里念经，也不一定是在坛城里做课，在单位、在家里也可以修，在哪里都可以修。主要是发心，发善心、发慈悲心、发菩提心、发清净平等心，任何时候都用这样的心去做一切事情。这就是修行！把修行落实在日常生活当中，生活本身就是一种修行。

生活就是修行的过程，我们的一切行为都是为了修行，要有这样的观念。你的生活是为了什么？你的生活是为了生存；你的生存是为了修行；你的修行是为了成佛；你的成佛是为了众生。实际上这一切还是为了成佛，这么学，才能圆满。

修行的人对烦恼不应当畏惧，应该在烦恼所产生的一切境界，一切因缘之中去运用思惟观参究，千万不要不迎不拒去放下烦恼。放下一切的烦恼，在无念、离念中，想要等待智慧的出现，了不可得。以思惟观来修行，必须是一念相应，智慧才能够生出，那就是开悟、明心。悟了以后要见佛性更须要迎向一切烦恼、投入一切烦恼的境界之中去观察、寻觅；功夫若够，一念相应便见佛性。所以“佛法在世间，不离世间觉”，就是要我们在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，千万不可远离这些烦恼因缘。