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第三十三章 唯天下之至诚才能通达天的规律（第2页）

《诗经》上说：“看你独自在家中，不会羞愧于屋漏。”所以君子不行动也很恭敬，不言说也有信任。

《诗经》上说：“进献时刻到了的时候没有言说，但平常时候常切磋并有争论。”所以君子不报偿于天地，而人民也会勉励自己，不发怒而人民也会威怕于刑器。

《诗经》上说：“很大而且明显的惟有规律，上百种法律法度都以此为典范。”所以君子忠厚笃实恭敬而天下平定。

《诗经》上说：“我们怀念你那明白的人生规律，不发怒声和怒色。”孔子说：“用声音和外表来教化人民，是枝末的本事。”《诗经》上说：“人生的规律很轻微有如鸿毛。”鸿毛也有其伦理顺序。“上天所承载的，无声无味。”就是这样。

【说明】在谈了唯天下之至诚，才能通达天的规律之后，子思接着举了《诗经》所讲的一些话，以证明这种思想由来以久。《诗经》上说：“衣服有锦缎的但还崇尚麻纱的。”这是厌恶锦缎的文彩太过于显明而用麻做的衣服罩在外面，这也是比喻圣人、君子的外表并不是那么显眼耀人，他们也与普通人一样，但是他们的内在却有如锦缎那么珍贵。所以君子的道路，看着暗淡但却日益彰明，因为他们的内在涵养、知识、底蕴丰厚，取之不尽，所以他们可以日新月异地可持续发展。而小人的道路，看似鲜明但却日益衰亡，这是因为小人根不牢，底不厚，就象插枝的植物，虽然能存活下来，但终不能长久。这也就是孔子所说的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。（《论语·述而》）”有时候那天上的云彩缤纷美丽，光辉夺目，但终不能长久。

而且，君子的道路，淡淡的但却使人不厌烦，小人却因为缺乏人生的目标，不愿意过平淡而安宁的生活，总想有什么刺激，似乎生活才有意思，殊不知，刺激可以寻求到，但这个刺激过去后，又想寻求新的刺激，原先的刺激会变得越来越不刺激，于是就要寻求更新的刺激，以至于到最后，任何刺激都不刺激了。

君子的道路，简单而文明，看似简单，但生活内容却很丰富。其实，总结人类这几千年的生活方式，人们都崇尚简单的生活；但是简单和简单不一样，有内涵丰富不丰富的区别；丰富的简单生活，不会使人乏味；贫乏的简单生活，确实使人厌烦。这就是人的思想问题了。

君子的道路，温和而理智，这也就是孔子所说的：“君子坦****，小人长戚戚”之意，君子永远是心胸宽广平坦的，因为他不是为了自己着想，不会祈求什么，所以才能做到心胸宽广平坦地面对这一切。而小人们常常是为自己着想，总想上天或鬼神能给他点什么，所以他总是急速而紧迫地祈求祷告，希望能通过祭祀仪式的举行来达到自己的个人的目的。从人的行动上可以看出，心胸宽广的人的行动向来是从容不迫的，而行动上急速紧迫的人的心胸却是狭隘的。历代儒学家们都将“戚”解释为忧愁之意，但应该想一想，小人们有忧愁，君子们也是有忧愁的，而圣人、贤人们都有忧愁，当然，他们的忧愁不是为了个人的事，而是“先天下之忧而忧”，是对社会发展、人类进步的忧患意识。所以这个“戚”字，应为急速紧迫的意思。

君子的道路，知道远的是从近处开始，知道风云自何处生起，知道细微的可以转化为明显的，这样就可以和天地进入同样的规律了。因为一切事物的发展变化规律，都是从近而远，由此及彼，自小而大；知道并懂得这些规律，也就是能与天齐了。这也就是后来的人们所说的“天人合一”。

所以，《诗经》上说：“那潜藏的虽然隐伏着，但亦是美好的显明。”人们的思想、志向都是在自己的内心潜藏着的，这些潜藏着的虽然是隐伏的，但却会在人们的言谈举止中表现出来，所以君子内心省视自己而不愧疚，不会羞愧于自己的志向。

所以君子之所作不到的地方，也是人们根本无法看到的地方。

《诗经》上说：“看你独自在家中，不会羞愧于屋漏。”屋漏，是指心地光明，不在暗中做坏事或起坏念头，所以不怕屋子里有鬼神。俗话说：“头上三尺有神灵”，就是告诫人们不要随心所欲。所以君子不行动也很恭敬，不言说也有信任。这与《大学》里曾子说的是同一道理。《大学·七章》：

“小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然。其不善，

而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，

形於外。故君子必慎其独也。”

意思是说，小人们在家闲散时，做一些不善良的事，无论什么都可以做。见到君子的时候就压制、抑制自己，掩盖、掩藏自己不善良的行为，而表现出很善良的样子。其实别人看你，好象就能看你的五脏六腑，你这样的做法有什么益处呢？这就是所谓诚信在心中，外表的形体动作就会表现出来。所以君子必须独处的时候必须要谨慎。因为心里如果有恶念，外表的形体上终究会表现出来的。小偷强盗皆是以侥幸心理行窃的，总以为不会被发现，其实，所有做亏心事的人，所有做坏事的人，都存有侥幸心理。佛云：“相由心生”，心里有恶念，相貌就会变得凶恶。所以《易·系辞下传》上说：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”所以孔子说：“巧言令色，鲜矣仁！”其实这也是个心态、心理健康问题；巧言令色者，心理必然不健康，心态必然不平衡，他嘴上说的是一套，而心里想的却是另外一套，他态度上好象很仁义，但是假的，是表面上的，所以他不可能和别人相亲相爱。君子在别人所看不见的地方，也要谨慎敬戒的，在不被听到的时候，也要恐惧害怕的。这就是说，每一个人都是沿着自己的人生道路走完自己的人生旅程的，不能因为没有人看见、没有人听到就偏离自己人生的道路。因为没有比幽暗之中更为显著的了，没有比细微之处更为明显的了；因此君子在一个人独处的时候更要谨慎。很多人不懂得这个道理，以为没有人看见、没有人听到，便可以为所欲为，肆无忌惮，恣意纵欲；殊不知，你既然走着自己的人生道路，你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了，这都是你自己个人的事，不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你，这是你的幸事；如果没有人看见或听到，就不会有人来拉你搀你扶你帮你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能获得快乐和幸福。

所以，《诗经》上说：“进献时刻到了的时候没有言说，但平常时候常切磋并有争论。”这也就是君子继承先人之志的问题，古人留下的知识、学问、经验，要学习要继承，但我们在学习和继承的时候，首先全部都要学，不学就不知道什么是对的，什么是可以发扬光大的，什么是应该抛弃的糟粕。不能因为一听说是古代的，便嗤之以鼻，不屑一顾，但也不能不分青红皂白全盘继承。古人之留下许多知识学问和经验，并不期望后人报答他们，就与天地一样，创造并化育万物而不指望万物有回报。所以君子不报偿于天地，而人民也会勉励自己，因为人类要发展，社会要进步，人们知道了古人的勤奋，也就会勉励自己象古人一样，留给后人一点有用的东西。而君子不发怒而人民也会威怕于刑器，这是因为君子首先能“正己”，正己则能正他人，正己也就是使自己的一切都符合天地的规律，符合一定的社会行为规范。因此，不符合天地的规范和一定的社会行为规范，则会受到惩罚。

所以，《诗经》上说：“很大而且明显的惟有规律，上百种法律法度都以此为典范。”规律，又称法则，是一切事物发展变化的必然趋势，这种趋势不以人们的意志为转移，不能创造、改变、消灭。所以，根据规律的发展变化，就可以制定出相应的法则、法律，指导人们的生活。因此君子忠厚笃实恭敬于规律的发展变化，而天下就可以平定。

所以，《诗经》上说：“我们怀念你那明白的人生规律，不发怒声和怒色。”这两句诗出自《诗·大雅·文王》，是歌颂赞美周文王的，周文王遵循天地之规律，遵循事物发展的规律，没有贸贸然起兵反殷，这正是他的伟大之处。所以孔子说：“用声音和外表来教化人民，是枝末的本事。”意思就是周文王教育人民，是用事物发展变化的规律来说明事物的发展和前进道路的发展。

所以，《诗经》上说：“人生的规律很轻微有如鸿毛。”相比于天地的规律来说，某个人的人生规律确实很小，就象人的身体相比于身体上的一根汗毛。虽然如此，鸿毛也有其伦理顺序，不会乱长。所以，“上天所承载的，无声无味。”就是这样。

谈“中庸”谈了这一大篇，什么是“中庸”呢？为什么要人们把自己的生活方式维持在中等的需要和需求上，为什么要人类都把自己的生活方式维持在中等的需要和需求上呢？因为天和地也把自己的运行方式维持在中等的需要和需求上！地球如果离太阳太近，也就不可能创造和化育万物，如果离太阳太远，也不可能创造和化育万物。天和地根据宇宙的法则自然而然就产生了，天和地产生后依着宇宙的法则，依着自己的本性，自然而然就化育了万物，万物依着宇宙的法则，依着天和地的法则，就自然而然生长了，作用了，然后死亡了，然后又新生了。如此反复循环不已。这就是宇宙的规律、天和地的规律、万物的规律，人类的规律。既然人们都要遵循和依照这些规律，那为什么还要拼命去争、去抢、去夺、去要、去祈求呢？维持在中等的需要和需求上，不去贪那些大的好的、更好的，更多的，但也不要故意去过那苦的贱的，贫穷的生活，有什么不好呢？

“中庸”历来都被误解为儒家提倡的不偏不倚的道德标准，是处于两个极端的中间。因为人的一切思想、行为都有可能出现过分或过度、不及和适中这三种状态，所以儒家提倡中庸，就是认为适中才是美德。其实这是从南宋朱熹开始，对中庸的误解与歪曲，他们所提倡的中庸，是不偏离封建统治的秩序，是不改变三纲五常的封建教条；与孔子所说的中庸，完全是两码事。孔子和子思所说的中庸，即是使个人的“生活方式”保持在中等的需要和需求上，这是对夏商周以来私有制畸形发展的一种反对，也是对人们生活腐化堕落的反对。其实，从《周易》、《诗经》、《道德经》、《大学》、《中庸》、《论语》一直看下来，他们都与子思一样，提倡中等的需要和需求的生活方式，但更提倡人们的努力学习，勤奋工作。而决不提倡人们将思想、将学习停留在中间阶段。

从第二十二章起，子思把中庸之道从个人提高到整个人类，这不能不说是中国古代先人对人类发展的重大贡献！今天的环境破坏现状，就是人类发展的过分和过度，如果再不警惕，再不重温中国古代先人的经验教训，人类就会因为过分和过度而自取灭亡。就是这样！