佛印禅师达到:“求人不如求己。”
修学佛法,无疑是“慈悲”“智能”,虽然凡夫俗子没有大师如佛般拥有“慈、智”,但是细细的观察人们的心绪乃至生活的点滴,如:对好朋友所展现的慈爱之心,对事物的把握精准判断,于是便在内心深处孕育了悲智的种子。
由此可见,明心见性对修学佛法尤为重要。对于人们自性而言,如果要时时勤拂拭,他就不会沾染尘埃。如果不勤拂拭的时候内心便不会清净,那么,这便不是内心本来的清净。内心原有的清净,是亘古亘今,一成不变的。这个本来的内心的清净不是修来的,而是当下悟到的。神秀喝苏东坡并没有明白内心原本的真性,所以不能明心见性,神秀也不能继承衣钵。
【原文】
“祖三更唤秀入堂,问曰:‘偈是汝作否?’秀言:‘实是秀作,不敢妄求祖位。望和尚慈悲,看弟子有少智慧否?’祖曰:‘汝作此偈,未见本性,只到门外,未入门内。如此见解,觅无上菩提,了不可得。无上菩提,须得言下识自本心,见自本性。不生不灭,于一切时中,念念自见。万法无滞,一真一切真。万境自如如,如如之心,即是真实。若如是见,即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟,更作一偈,将来吾看。汝偈若入得门,付汝衣法。’神秀作礼而出。又经数日,作偈不成,心中恍惚,神思不安,犹如梦中,行坐不乐。
【译文】
“夜晚三更时分,五祖叫神秀来到讲经堂,问道:‘那首偈是你作的吗?’神秀回答:‘的确是我作的。我之所以作此偈,不敢奢望获得第六代祖师的位置,只希望师父以慈悲为怀,审查衡量弟子是否还有一点智慧。’五祖说:‘从你作的这首偈来看,你还没有认识自己的本性,你还是个门外汉,还没有真正入门,凭你这样的认识水平和理解程度,想获得至高无上的觉悟,那是不可能的。所谓至高无上的觉悟,应该在言谈之间立即认识和体验自己的本心或本性,明白自己的本心或本性原本没有生成,也没有毁灭。在任何时候,在瞬间即逝的每一个念头中,都要保持这种认识和体验。懂得一切事物和现象都是相互融通的,都不会相互滞碍而格格不入。由于本性的真实,一切事物和现象就都具有真实性,各种认识对象都有同一性。这种对一切不作区分,始终宁静的心体即是真实的。如果有了这样的认识,就是至高无上的觉悟本性。你先回去,仔细思考一两天,重新作一首偈,拿来让我看看。如果你新作的偈能反映你认识了本性,我就把衣钵和教法传给你。’神秀向五祖行礼之后退了出来。又过了几天,神秀不能作出新偈,精神恍惚,心中忐忑不安,老像处于梦境一般,或行或坐总是闷闷不乐,郁郁寡欢。
【原文】
“复两日,有一童子于碓坊过,唱诵其偈。惠能一闻,便知此偈未见本性。虽未蒙教授,早识大意,遂问童子曰:‘诵者何偈?’童子曰:‘尔这犭葛獠不知。大师言,世人生死事大,欲得传付衣法,令门人作偈来看,若悟大意,即付衣法,为第六祖。神秀上座于南廊壁上书无相偈,大师令人皆诵,依此偈修,免堕恶道;依此偈修,有大利益。’惠能曰:‘我亦要诵此,结来生缘。上人,我此踏碓八个余月,未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。’
【译文】
“又过了两天,有一位童子嘴里念诵着神秀所作的偈,从碓坊旁边走过。惠能一听,就知道作这首偈的人还没有认识本性,虽然他没有经人指导,却理解了这首偈的基本思想。于是,惠能就问童子:‘你念诵的是什么偈?’童子说:‘你这个蛮夷之人,怎么还不知道,五祖大师曾说,世人沉沦生死轮回是亟待解决的最大问题,五祖他想要传衣付法,所以让弟子们各作偈颂呈交上去。如果谁能理解真正佛法的基本思想,就把衣和法传给他,让他成为第六代祖师。神秀上座作了首《无相偈》,写在南廊墙壁上。五祖大师让大家都念诵这首偈,如果依据这首偈讲的修行,就可以避免转生到极坏的轮回场所,如果按照这首偈讲的修行,就会大有收益。’惠能说:‘我也要会诵此偈,以了结来生的缘分。上人,我在这里踏碓舂米八个多月了,从来没到讲经堂前去过。请上人带我到那首偈前,行礼致敬。’
【原文】
“童子引至偈前礼拜。惠能曰:‘惠能不识字,请上人为读。’时有江州别驾,姓张,名日用,便高声读。惠能闻已,遂言:‘亦有一偈,望别驾为书。’别驾言:‘汝亦作偈,其事希有。’惠能向别驾言:‘欲学无上菩提,不可轻于初学。下下人有上上智,上上人有没意智。若轻人,即有无量无边罪。’别驾言:‘汝但诵偈,吾为汝书。汝若得法,先须度吾,勿忘此言。’惠能偈曰:菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。书此偈已,徒众总惊。无不嗟讶,各相谓言:‘奇哉!不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。’祖见众人惊怪,恐人损害,遂将鞋擦了偈。曰:‘亦未见性。’众以为然。
【译文】
“童子把惠能领到偈前,行礼致敬。惠能说:‘我不认识字,请上人给我念一遍。’这时,江州别驾张日用就为惠能高声朗读偈文。惠能听过之后,对张日用说:‘我也作了一首偈,请别驾为我写出来。’别驾说:‘你居然也能作偈,真是件希罕事。’惠能对别驾说:‘想要学习至高无上的觉悟之道,就不应该轻视初学者。地位低的人会有超常的智慧,高贵的人也会有异常的愚蠢。如果轻蔑别人,那罪过就大得无法计算。’别驾说:‘只要你念出偈来,我就替你写上。如果你真的获得佛法正传,一定要先把我从生死苦海中拯救出来,千万不要忘记了这句话。’惠能的偈是:人的觉悟本性并不像一棵菩提树,先天纯洁清净的心也并不如同镜子,原本就没有一种有形体的东西,又能在哪里沾染上尘埃?张日用把这首偈写在南廊墙壁上之后,众多弟子们看了惊诧不已,纷纷发出感叹,相互议论:‘真是希奇的事,的确人不可貌相,他初来乍到,投到五祖门下没有多长时间,就成了肉身菩萨。’五祖见大家看过偈以后都十分震惊,惟恐会有人伤害惠能,就脱下鞋来,用鞋底把偈文擦掉,并对弟子们说:‘这首偈也不怎么样,也没有认识本性。’大家都相信了五祖的话。
【原文】
“次日,祖潜至碓坊,见能腰石舂米,语曰:‘求道之人,为法忘躯,当如是乎。’乃问曰:‘米熟也未?’惠能曰:‘米熟久矣,犹欠筛在。’祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意,三鼓入室。“祖以袈裟遮围,不令人见,为说《金刚经》。至‘应无所住而生其心’,惠能言下大悟:一切万法,不离自性。遂启祖言:‘何期自性本自清净,何期自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性本无动摇,何期自性能生万法。’
【译文】
“第二天,五祖悄悄来到碓坊,看到惠能腰间拴着一块石头,费力的舂米,便对惠能说:‘按照佛教的教诲修行的人,为了佛法而甘愿献身,应该如此啊!’于是,五祖问道:‘米舂好了没有?’惠能回答:‘米早已舂好了,不过还需要筛一下。’五祖听后没吭声,用柱杖敲击石碓三下,随即离去。惠能立刻明白了五祖的用意,等到晚上三更时分,悄悄走进方丈室谒见五祖。五祖用袈裟遮住灯光,不让别人看见,然后给惠能讲解《金刚经》。在讲到‘应无所住而生其心”一句时,惠能马上明白了‘一切事物和现象都离不开人的自我本性”的道理,于是,惠能禀告五祖:‘想不到自我的本性先天纯真洁净,想不到自我的本性没有生成和毁灭的各种变化,想不到自我的本性先天就蕴含一切而没有缺损,想不到自我的本性原来不起任何波动而永恒宁静,想不到自我的本性中能够产生出一切事物和现象!’
【原文】
“祖知悟本性,谓惠能曰:‘不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名大夫、天人师、佛。’“三更受法,人尽不知,便传顿教及衣钵。云:‘汝为第六代祖,善自护念,广度有情,流布将来,无令断绝。’听吾偈曰:有情来下种,因地果还生。无情亦无种,无性亦无生。
【译文】
“听了这番话,五祖知道惠能已经彻底认识了本性,就对惠能说:‘如果不认识自己的本心,即使学习佛法也不会有什么益处。如果认识了自我的本心或本性,就可以被称为大丈夫,被称为天神和世人的导师,被称为佛。’五祖在三更时给惠能传授教法,没有一个人知道。于是五祖又把顿教教义以及本宗的衣钵传给惠能,并说:‘你已经成为第六代祖师,应该竭诚维护教法衣钵,广泛拯救一切有情众生,使本门的教法永远流传下去,不要使它中断失传。请听我的偈颂:有精神活动的芸芸众生心中播下了成佛的种子,成佛的种子会在众生的心中萌芽、生长、结出佛果。没有精神活动的众生就没有成佛的种子,由于它们没有成佛的内在根据,就都成不了佛。’
【智慧故事】
识心见性——超脱万物的轮回
“衣钵相传”是佛家通用语言。历代禅宗穿衣钵,文献记载的都较为简略,几乎是一语带过,没有什么具体的交代。但是在《坛经》中,交代的则较为详细。关于禅宗衣钵的传承,有进一步的说明解释。
禅宗五祖弘忍大师,想要将衣钵传给弟子,五祖知道慧能悟知本性,对慧能说:“不识本心,学法无益,若识自本心、见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”五祖弘忍便将衣钵传给慧能成为禅宗六祖。通过《六祖坛经》上面的这则公案,我们知道了“不识本心、学法无益”的语境。
所谓“不识本心,学法无益”。学佛就两个字“悟”与“迷”,而“悟”则是修行的重点,修行一定要悟。开悟的人悟到无念,无念不是没有念,而是有念,有清净的念。
不识本心学法无益,开展我们的心性。光行布施不能成佛,光持戒、忍辱、精进、禅定也都不能成佛。必须以般若为前导,以智慧的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定。有了智慧就可以解决一切问题。然而智慧既是本性里所具有的,何以至今犹未得见?何以仍是烦恼不断呢?这是由于一直在事相上打转,而这种错误的观念,将导致无法正确修行。
所谓在事相上打转,就是我的道场对;你的道场不对。我要持戒;你不持戒。赞叹自己;攻击别人,陷入知见的牢狱而不自知,还自以为是。由于知见不同,角度互异而纷争不断,又未提出解决的办法,山头主义、门户之见于焉产生,每位法师各有一套理论。到底应从何处下手?处处是,又处处不是,根性也各不相同。
一个真正佛法行者,如要修行开悟,必须常存正见,从自心中修起,如一味的心外求法,不但成佛无望,就是生死也是难以超越的。有位禅师颂说:“学道无端学画龙,元来未得笔头踪;一朝体得真龙后,方觉从前枉用功。”是以学佛要在见性,好像画龙要在点睛,不然,是枉用功夫。不明心地,所作一切修为,仍同数他家珍,说食求饱一般,毫无用处。结果却同六祖说的“波波度一生,到头还自懊”,整天东奔西跑,奔波一生,结果到了生命尽头时,却是“万般带不去,唯有业随身。”想到自己一生空过,终于自己懊悔一场。
五祖所说:“不识自心,学法无益。”真是一针见血的无上开示。所以大乘佛法,都强调“先悟后修”,至少也要有个“解悟”,才好避免“心外取法”。现在人都是心外求法,于是好端端的无为法变成有为了,无漏法变成有漏。不是法不好,是您的容器有毛病。曾经装过“敌敌畏”杀虫药,没洗干净就倒了牛奶,吃下去可能会送命的。“行而不解,增长无明”,我们要行解相资。
有句话这样的说:“若人识得心,大地无寸土。”你若把心认识了,大地的尘土都变成黄金,七宝庄严。有人会不以为然,当然,这是因你没认识本心嘛!好象戴红色的眼镜,看人就是红色。戴绿色眼镜,看一切则是绿色。因你没有认识这个心,所以看大地都是土。就因你心里的尘土太多了——即是妄想杂念。若没有妄想杂念,这世界也就没有尘土了。
总之,慧能的所谓“本心”,即是“应无所住而生其心”。人若通过听诵经文或经大善知识示导,能“应无所住而生其心”,则“即时豁然,还得本心”。即此当下成佛,无有欠缺。如慧能所说“一念悟时,众生是佛”。“若识自性,一悟即至佛地”。“既见佛性,即言下佛道成”。正如慧能大悟时所感叹的那样:此心本自清净,本无生灭,本自具足,本无动摇,而且能生万法。或有人疑问:如此讲来,成佛岂非太简单了么?其实产生这个疑问的原因还在于住相,一提佛,马上产生三十二相、八十种好等等形相。
“不识本心、学法无益”那就是说如果没有认清个人清净无染的心,无论如何修学都是心外求法也毫无益处。
《坛经》把“迷”于本心本性作为沉沦于生死苦海的根本原因,只有“识心见性”才能超脱轮回。“识心见性”并不一定需要积年累月的修行,往往在一念之间即可完成。
可见,顿悟的先导是智慧,顿悟的内容是“识自本心,见自本性”,或者说,“顿见真如本性”;而顿悟的目的是要驾“大法船”,普度有情,使“法界众生,言下见性成佛”,这便是慧能思想能智又能悲的特点。